Bir terapist, somatik öğretmen ve siyasi organizatör olarak Prentis Hemphill, sosyal değişime giden başka, nadiren kabul edilen bir yol olduğuna inanıyor: dinleme, hissetme ve iyileşmenin daha kişisel bir alanında var olan bir yol. “Siyasallaştırılmış bir şifacı” – bireysel şifa çalışmalarını kolektif siyasi çalışmalarla birleştiren biri – Hemphill, adil bir dünya yaratmak için, terapistlerin kolaylaştırma konusunda benzersiz bir konumda olduğu, istediğimiz değişimi somutlaştırmanın zor, kişisel çalışmasını yapmamız gerektiğine inanıyor.

The Embodiment Institute’un kurucu ortağı olan Hemphill, bireysel ve kurumsal düzeylerde, somatik şifanın merceğinden, çatışma çözümü ve liderlik geçişleri üzerinde çalıştı.

Ryan Howes: Somatik alanına nasıl girdiniz?

Prentis Hemphill: Toplumsal değişim çalışmalarıyla ilgili önceki deneyimlerimde, organizatörler arasında, nasıl ve ne yapabileceğimizi etkileyen dile getirilmeyen bir alt akım fark ettim. Bu, çoğumuzun kendi travma geçmişimizi işe getirmesiyle ilgiliydi: kendi acımız ve hayatlarımızda ve dünyada neyin değişmesi gerektiğine dair kendi hissimiz. Dışsal çalışmaya odaklanmak gerçekten önemliydi, ancak tarihimizin çalışmamızı ve ilişkilerimizi nasıl şekillendirdiğine dikkat etmemek, sık sık birbirimizi incittiğimiz anlamına geliyordu. Sonra somatiklere rastladım. Bireysel hayatlarımızın aradığımız daha geniş değişime nasıl bağlandığına dair birçok soruya cevap verdi.

RH: Somatik çok özel ve kişisel görünüyor ve toplumsal değişim çok büyük ve kamusal görünüyor. İkisi nasıl ilişkili?

Hemphill: Nasıl birbirleriyle ilişkili değiller? Hepimiz içinde yaşadığımız dünya tarafından şekillendiriliyoruz – mücadele ettiğimiz şeyler ve elimizdeki kaynaklar – ve karşılığında dünyayı da aynı şekilde şekillendiriyoruz. Bunun politik bir kökü olmasa da politik sonuçları var.

Belki çok fazla kaynağınız var ve onları kaybetmekten endişe ediyorsunuz veya daha büyük nüfusa ait olduğunuzu hissetmiyorsunuz. Her iki senaryo da ilişkilerinizi, politikanızı ve temel düzeyde kim olduğunuzu şekillendirir. Bana göre, kişisel değişimi toplumsal değişimden ayıramamanızın nedeni budur.

Adalet sadece haklar veya kaynaklar meselesi değildir. Aynı zamanda bireyler olarak nasıl hissettiğimiz ve kimin ne hissetmesine izin verildiğiyle ilgilidir – ki bu çoğu zaman tarihimiz ve toplum tarafından dikte edilir. Duygu benim için son derece politiktir. Özgürleştirici duygu, üzerinde çalıştığınız adalet projesi ne olursa olsun önemlidir.

RH: Sosyal yapılarımızın bir kısmının insanların duygularını sınırladığını ve terapinin bir parçasının da insanları bundan kurtarmaya yardımcı olmak olduğunu mu söylüyorsunuz?

Hemphill: Evet, bunu başarabilirsek ve insanların ilişki içinde olmalarına yardımcı olabilirsek toplum için neler mümkün olabileceği konusunda heyecanlanıyorum.

RH: Pratik açıdan bakıldığında, bir terapist bunu nasıl yapar?

Hemphill: Evet, beden yönlendirir. Beden iletişim kurar. Bedenlerimiz sürekli olarak içeride olanlara (sürekli tekrar tekrar anlattığımız hikayelere) ve dış dünyaya yanıt verir. Bedenle ve onun kendi diliyle çalıştığımızda , aksi takdirde nasıl erişeceğimizi bilemeyebileceğimiz şeyler ortaya çıkabilir. Karmaşık duyguların beden aracılığıyla ifade edilmesine izin verilebilir ve terapistler bedenin bunun gerçekleşmesi için ihtiyaç duyduğu türden bir ortam yaratabilir. Bedenin liderlik etmesine izin vermek, birinin bedenini hissetmesi ve dinlemesi için yeterince güvenli hale getirmek, temel bir ilişkiyi yeniden kurmakla ilgilidir. Çoğu zaman bedenlerimize dinlediğimiz yerler yerine kontrol etmemiz gereken şeylermiş gibi davranırız. Bedenimizdeki hikayeleri dinleyebileceğimiz bir alan yaratmak kritik önem taşır. Ve duyduklarımız genellikle tarihsel ve nesiller arası kolektif bir yankıya sahiptir.

Birçok kolektif deneyim bireysel bedeni etkiler, ancak bireysel beden kolektifi etkileyebilir. Öyleyse neden insanları toplumlarında veya dünyada bireysel olarak deneyimledikleri tarihi kalıntı ve acının bir kısmını ele almaya başlayan şeyler yapmaya teşvik etmiyoruz? Neden onları kendileri için mümkün olanın kapsamında anlamlı eylemlerde bulunmaya ve bir güç ve etki duygusu oluşturmanın ne olduğunu keşfetmeye teşvik etmiyoruz?

RH: “Vücudunuzda ne fark ediyorsunuz?” sizin için güçlü bir soru.

Hemphill: Evet, çünkü sanki duyumlarımızın sesini sonuna kadar açmışız ve dışarıdaki her şeyin sesini sonuna kadar açmışız gibi. Vücudumuzu dinlemeyi öğrendiğimizde, bu tüm olasılıklar dünyasını açar.

RH: Bazı terapistler, sosyal adalet çalışmasını terapi ofisine getirme fikrine karşı çıkıyor, bunun bizim yetki alanımız olmadığını ve terapötik tarafsızlığa aykırı olduğunu söylüyor. Bu konuda ne düşünüyorsunuz?

Hemphill: Keşke sözde tarafsızlık gerçekten var olsaydı ama öyle olduğunu sanmıyorum. Yine de, kimseye hiçbir şeyi zorla kabul ettirmeniz gerekmiyor. İnsanları rahat olmadıkları veya hazır olmadıkları eylemlerde bulunmaya zorlamanız gerekmiyor. Ancak insanları yakından dinlerseniz, bazen bireysel yaşamlarında ele almaya çalıştıkları şeyin kolektif kaygılar olduğunu duyarsınız. Ya da dünyada işlerin ele alınış biçimine karşı bir güçsüzlük, hayal kırıklığı veya öfke duygusu duyarsınız.

Bunu ele almazsak, insanları mevcut koşullara alıştırırız veya istemeden dünyada güçsüzlük hissini pekiştiririz. Herhangi bir iyileşmenin bir parçasının -bireysel ve kolektif olarak- dünyadaki etkimizi, önemli şeyler yapabileceğimiz, fark yaratabileceğimiz hissiyatımızı geri kazandırmak olduğuna inanıyorum. Bunun iyileşmenin bir parçası olduğunu düşünüyorum.

Toplumsal değişim hareketlerinin içinde, bireysel iyileşmeye, terapötik çalışmaya yer olup olmadığı konusunda uzun zamandır bir mücadele var. Bunu anlıyorum. Ayrıca terapistlerin toplumsal değişimin bireysel iyileşmenin bir parçası olabileceği fikri etrafında mücadele etmelerini de anlıyorum.

Her iki taraftaki insanlara söylediğim şeylerden biri de insanların hayatlarında güce sahip olmasının önemli olduğudur. Gücü ilk deneyimlediğim yer kendi bedenimdi, içimde olup biteni ciddiye alma yeteneğimdi.

RH: Güçlenmenin başlangıç ​​noktası olarak bedeni kullanmaya mı çalışıyorsunuz?

Hemphill: Örneğin, konuştuğumda, bedenimde, hislerimde, dürüstlüğümde ve özgünlüğümde oturabilirsem söylediklerimi daha net bir şekilde iletebilirim. Bana göre gücün temeli budur. O noktaya ulaştığımızda, insanlar olarak birlikte güç inşa edebiliriz. Bu şekilde çok daha fazlası mümkün.

Gerçekten güç ve etki hakkında konuşuyorsak, bunun hissedilmesi gerekir. Bu bir kavram değil: bir his ve vücuttaki his her zaman nüanslara sahiptir. Terapistlerin bu nüansı görmeye her zaman açık olduklarından emin değilim. Hepimiz kendi merkezlerimizde ve kendi hislerimizde kök saldığımız için, danışanlarımızda var olabilecek his genişliğini her zaman açamayız. Bence bu an, bizi biraz daha bu genişlikte yaşamaya ve kendimizi sınırlayıcı olan tepkisel daralmaya karşı daha az duyarlı hale getirmeye çağırıyor. Bizim için daha fazlasını istiyorum.

RH: Bir uygulayıcı olarak, somatik çalışmanın mutlaka iyi bir fikir olmadığı zamanlarla karşılaşıyor musunuz? İnsanların, “Birisi panik ataklarla uğraşıyorsa, bedenle temasa geçmek sadece şeyleri güçlendirebilir.” gibi şeyler söylediğini duydum. Sizin deneyiminiz bu oldu mu?

Hemphill: Bu ihtiyatı anlıyorum, ancak beden benim için her şeyin merkezidir. Hissetme harekete geçtiğinde bile, bedenin hala o anda birinin ihtiyaç duyduğu kaynak olduğuna inanıyorum. Kendi bedenleri olmayabilir; topraklanmak veya hatta dünyanın bedeniyle temas kurmak için başka bir bedene ihtiyaç duyabilirler. Ancak, o anda daha derin bir hisse erişebilseniz de, içinizde olan her şeyde gerçekleşen herhangi bir değişiklik bedensel, fizyolojik bir değişikliktir.

Bu değişimi yaratmanın birçok yolu var, ancak şimdiye kadar yaptığım en iyi konuşma terapisinde bile, bir şey değiştiğinde derin bir nefes alırım, ürperirim, bir şeyi bırakırım. Buna mutlaka dikkat etmeyiz. Sonuç olarak, en etkili terapistler her zaman fizyolojik olarak çalışır, her zaman vücutta bir şeyin değişmesine yardımcı olur. Bana göre, şifa çalışmasında bedeni merkeze almak budur.

Kaynak: psychotherapynetworker